也 谈 宁 静 致 远

    宁静，它不单是一种生命瞬息间的状态，一种良好的生活习惯，而且，它还是一个人生观取态的问题。
    宁静致远，应该是致远宁静，不是因为宁静才致远，而是因为致远才能宁静。你把问题看通看透了，你已知道事情的过去未来，当然遇事就能泰然自若地平静的了。
    世界上是没有平静的。是因为世界上任何的事和物，都是由两个对立的东西组成。对立的东西，永远是在运动的。但当两者达到了动态平衡的时候，在外表上就是静的了。这种静，不是静止，而是动态平衡的静。对立面的运动是绝对的，无条件的，而平衡是相对的，有条件的。人们要寻找静的话，就必须从动的方面着手。谁能使浊水停止其浊，只有继之以动，才能使长久的清水慢慢地产生。
    三十根辐聚集安在一个毂上，毂是中空的，而辐是实的，这才有车的作用。所以任何一个东西的实有部分，是能给人们带来方便，但是，必须要靠虚的部分来起作用。要收缩它，必须姑且扩张它，要夺取它，必须姑且给与他。委屈就能保全，弯曲就能伸直。凡事不与人相争，就没有人能争得过他。打算治理天下而又行有为之政的，是不可能达到目的的。治理天下者 必须无为，顺应大家的意旨，大家自然就有归心，执持不放的就必定会失去天下。向相反的方向变化，是“道”的运动，柔弱是“道”的根本。天下万物的“有”是从“无”产生的。所以要回归到虚无，恬淡的境界才能做到宁静。如果你胸无渣滓，就不会为自己得到的而沾沾自喜，是因为你得到得，是别人失去的，而这种得到，是不会永远地拥有，它最终还是会失去的。对于自己失去的，也不会过分悲伤，是因为这是矛盾运行的结果。你能把一切都归于一，那你就可以做到宁静的了。
    禅宗的无念，就是最好的一种宁静。禅宗的无念，不是百物不思的无念，而是了知万事万物的变化规律而不执著。用庄子的话来说，就是：忘掉了是非，是心的舒适，心里不变来变去，外面也不必服从谁，无论碰到什么事情都会舒适，从舒适开始，到从不觉得不舒适，便是舒适的舒适。
    现在的世界，不是属于穷人的世界，现在的人们要为五斗米而折腰，为吃饭而挣扎。人们才没有你们那些穿暖饭饱人的潇洒。人在江湖，身不由己，人们不得不去执著，这也是无可非议的，是因为世界上的事情，没有什么是可以和不可以的。如果一定要执着的话，那就要承受因执著而带来的后果。道家认为，安于天命，把经过努力而不能得到的，归于命运的安排，这是要有很高修养的人才能达到。知道适可而止，就不会遇到危险。知到满足的这种满足，就能得到满足。江海之所能纳百川，是因为它处于最低层，如果你有水那样的胸怀，你就能做到安于天命的了。但是，如果你就是不信邪，为什么命运对我这样的不公平，我非要去执著，那么，你只能去做那些不按常规办事的事情。反正，法规都是由那些富人订出来的，也都倾向于富人们的。你爱怎么做就怎么做，但是，你必须有足够的思想准备，去承受事情的后果。如果你对上述的一切，都想得清清楚楚的话，那你去做任何的事情，就不是非常的萧洒和从容的吗。

    这不是什么宗教的解释，而是从哲学角度来分析。为什么东方朔说，金马门（汉朝的首相府）沉陆呢？在烦嚣浊世中，仍可以做到宁静致远，原因就是能做到万物归一，齐得丧，无彼此，去是非。天地之所以能够长久地存在，是因为它们的一切运作都不是为自己。以其不自生而长生，外其身而身存。有修养的人，把自己放在众人的后面，反而赢得众人的爱戴和拥护。把自己置之度外，反而能够保存自己。凡事不争，就没有烦恼。这看来是一种十分消极的思维吧！但是，我觉得应该这样思维。在现实生活中，千事万事，就看你怎么样去对待，诸葛亮可以当作是智慧的代表吧，他够宁静致远吧。刘备是汉朝的后裔，刘关张是智慧的集大成，但是最早失天下的就是他。所以说，凡事执着的，就不可能做到宁静。如果能了知事物的变化规律，把任何的事物，都当作是一个过程来看待的话，那你的心就会显得宁静，心情宁静了，以静待动，就能很好地认识和处理任何的事情。诸葛亮看到天上的瑞星陨落，知道事情的结局，他表现得多么的宁静啊，居然点起了孔明灯，推出假孔明，把司马懿吓了回去。人们必须有一定的修养，才能做到宁静，有了宁静，才能看得远，看得深。